Lorsque nous parlons d’état modifié de conscience, nous imaginons souvent une personne qui aurait perdu le contrôle, ne saurait plus où elle se trouve ou pourrait ne jamais « revenir ».
Pourtant, modifier son état de conscience ne signifie pas nécessairement perdre conscience. Notre manière de percevoir le monde, de ressentir notre corps, d’organiser nos pensées et de nous situer dans le temps évolue continuellement.
Une émotion intense peut absorber toute notre attention. Une musique peut faire émerger des images ou des souvenirs. Lorsque nous sommes profondément plongés dans un livre, nous pouvons ne plus entendre ce qui se passe autour de nous. À l’inverse, une pratique méditative peut élargir notre perception et nous rendre particulièrement attentifs au moindre mouvement du souffle.
La conscience n’est donc pas un interrupteur qui serait simplement allumé ou éteint. Elle ressemble davantage à un paysage en mouvement, dont certaines dimensions deviennent momentanément plus présentes tandis que d’autres passent au second plan.
Mais alors, à partir de quand peut-on véritablement parler d’un état modifié de conscience ?
Qu’est-ce qu’un état modifié de conscience ?
Un état modifié de conscience désigne une expérience qui se distingue sensiblement de notre état de veille habituel.
Cette modification peut concerner plusieurs dimensions :
- la direction et l’intensité de l’attention ;
- la perception du corps ou de l’environnement ;
- le rapport au temps ;
- la place occupée par les pensées ;
- la vivacité des images intérieures ;
- la sensation d’être plus ou moins séparé du monde ;
- la conscience de soi ;
- la manière dont nous donnons du sens à l’expérience.
Ainsi, une personne peut avoir l’impression que quelques minutes ont duré très longtemps ou, au contraire, qu’une heure s’est écoulée en un instant. Elle peut se sentir profondément absorbée par une sensation, une image ou une pensée. Elle peut aussi éprouver un sentiment d’unité, une plus grande distance intérieure ou une impression inhabituelle de clarté.
Cependant, il n’existe pas un unique état modifié de conscience qui serait identique pour tout le monde. L’hypnose, la méditation, la transe rituelle, l’absorption créative ou l’effet d’une substance ne produisent ni la même expérience ni les mêmes effets.
L’expression désigne donc une vaste famille d’états, et non une destination précise.
La conscience est-elle vraiment un état stable ?
Nous aimons penser que nous observons le monde d’une manière objective et constante. Pourtant, notre perception dépend de ce qui mobilise notre attention, de notre état physique, de nos émotions, de nos attentes et du contexte dans lequel nous nous trouvons.
Lorsque nous sommes en colère, par exemple, certains détails prennent une importance considérable tandis que d’autres deviennent presque invisibles. La peur peut resserrer notre attention autour d’un danger réel ou supposé. À l’inverse, l’émerveillement peut suspendre momentanément le commentaire mental et modifier notre rapport au temps.
Une émotion ne constitue pas automatiquement un état modifié de conscience au sens clinique du terme. Néanmoins, elle montre à quel point notre conscience est mouvante : nous n’interprétons jamais une situation depuis un point d’observation parfaitement neutre.
De la même manière, nous connaissons tous des moments d’absorption spontanée. Nous conduisons sur une route familière et réalisons soudain que nous ne nous souvenons pas précisément des derniers kilomètres. Nous accomplissons un geste que nous maîtrisons sans avoir besoin de le commenter intérieurement. Nous nous laissons prendre par une histoire au point d’oublier momentanément la pièce dans laquelle nous nous trouvons.
Notre conscience ordinaire contient déjà des variations de présence, d’attention et d’absorption.
Modification, altération ou perte de conscience ?
Ces expressions sont parfois utilisées comme si elles étaient équivalentes. Pourtant, elles ne racontent pas la même chose.
Dans un état modifié de conscience, l’expérience habituelle se transforme. La personne peut rester éveillée, consciente de ce qui se passe et capable de communiquer ou de faire des choix.
L’altération de la conscience désigne plutôt une perturbation de la vigilance, de l’orientation ou du jugement. Une forte fièvre, une intoxication alcoolique, certaines substances, une maladie ou un trouble neurologique peuvent altérer la capacité d’une personne à comprendre la situation et à agir de manière éclairée.
Enfin, la perte de conscience correspond à une rupture de la présence consciente, comme lors d’une syncope ou de certaines situations médicales.
Ces frontières ne sont pas toujours parfaitement simples, notamment parce que le vocabulaire varie selon les disciplines. Toutefois, cette distinction permet déjà d’éviter un raccourci essentiel : vivre un état de conscience différent ne signifie pas forcément ne plus être conscient de soi.
Des états spontanés, recherchés ou subis
Une modification de la conscience peut survenir de différentes manières.
Certaines expériences apparaissent spontanément : la rêverie, l’absorption, l’état de flow, l’émotion intense ou certains phénomènes qui se produisent à la limite de l’endormissement.
D’autres sont volontairement recherchées. La méditation, l’hypnose, la contemplation, la respiration, la prière, le mouvement répétitif ou la visualisation utilisent des moyens différents pour orienter l’attention et transformer l’expérience.
Enfin, certains états sont subis. C’est notamment le cas lorsque la conscience est perturbée par la fièvre, la douleur, l’épuisement, l’alcool, une substance psychoactive ou un problème de santé.
Le fait que toutes ces situations modifient l’expérience consciente ne les rend pas interchangeables. Le contexte, l’intention, les moyens employés, la capacité de discernement et la possibilité d’interrompre l’expérience font une différence fondamentale.
Pourquoi l’être humain recherche-t-il ces états ?
La recherche d’états de conscience différents n’est pas une mode contemporaine. Dans de nombreuses cultures, les êtres humains ont utilisé le rythme, le chant, la danse, le silence, la prière, le jeûne, la contemplation ou certaines substances dans des cadres rituels précis.
Selon les époques et les traditions, ces expériences ont pu servir à :
- entrer en relation avec le sacré ;
- marquer un passage d’une étape de vie à une autre ;
- rechercher une orientation ou une vision ;
- renforcer le sentiment d’appartenance au groupe ;
- soutenir un processus de soin ;
- explorer l’imaginaire ;
- développer la connaissance de soi ;
- accéder à un autre rapport au monde.
Aujourd’hui, nous retrouvons certaines de ces intentions dans des pratiques très différentes : hypnose thérapeutique, méditation, relaxation, visualisation, pratiques respiratoires ou exploration par le mouvement.
Cependant, une ressemblance extérieure ne suffit pas à rendre deux pratiques identiques. Une transe rituelle appartient à une culture, à une cosmologie et à une communauté particulières. Elle ne peut pas être réduite à une simple technique de modification cérébrale. De son côté, une séance d’hypnose s’inscrit dans une relation d’accompagnement, avec une intention et un cadre spécifiques.
Comprendre ces différences permet d’éviter de tout appeler « transe » sous prétexte que la conscience ne fonctionne plus tout à fait comme d’habitude.
Hypnose, méditation et transe : parle-t-on de la même chose ?
Ces pratiques peuvent partager certains phénomènes : une attention plus concentrée, une modification du rapport au temps, une plus grande présence aux sensations ou une diminution de l’intérêt porté à l’environnement extérieur.
Pour autant, elles ne conduisent pas nécessairement au même état.
En méditation, la personne peut apprendre à observer ce qui apparaît sans chercher à transformer immédiatement son expérience. En hypnose, l’attention et l’imaginaire sont généralement mobilisés au service d’une intention définie. Dans certaines transes rituelles, le rythme, le mouvement, le groupe et la dimension symbolique ou spirituelle occupent une place centrale.
Les recherches qui comparent l’hypnose et la méditation montrent à la fois des recouvrements et des différences. Autrement dit, il serait réducteur d’en faire deux versions d’un seul phénomène. Une revue scientifique consacrée à leur comparaison souligne notamment l’importance des méthodes utilisées, des intentions poursuivies et de l’expérience subjective.
Par conséquent, parler des « états modifiés de conscience » au pluriel est particulièrement pertinent.
Perd-on le contrôle dans un état modifié de conscience ?
Voilà sans doute l’une des inquiétudes les plus fréquentes : si ma conscience se transforme, est-ce que je risque de ne plus être moi-même ?
Dans la plupart des pratiques volontaires et encadrées, la modification de conscience n’efface pas la personne. En hypnose, par exemple, il reste généralement possible d’entendre, de réfléchir, de parler, de bouger et de réagir à ce qui est proposé.
Certains éléments de l’expérience peuvent néanmoins se modifier. L’attention peut devenir très absorbée. Le temps semble parfois ralentir ou s’accélérer. Une sensation peut devenir particulièrement présente tandis que l’environnement passe au second plan.
Le degré de conscience de soi varie également d’une expérience à l’autre. Pourtant, cela ne signifie pas que l’identité aurait disparu. Nous pouvons être profondément absorbés sans être entièrement privés de discernement.
Les notions de profondeur de transe, de contrôle, de suggestibilité et de conscience de soi méritent donc un article à part entière. Pour l’instant, retenons simplement ceci :
Un état modifié de conscience n’est pas nécessairement une absence de conscience. Il correspond souvent à une autre manière d’être présent à soi, à son corps et à son expérience.
Et les ondes cérébrales dans tout cela ?
Les ondes cérébrales correspondent à des rythmes de l’activité électrique du cerveau observés notamment grâce à l’électroencéphalographie. On parle généralement de rythmes delta, thêta, alpha, bêta ou gamma.
Ces catégories sont intéressantes pour étudier certains aspects de l’activité cérébrale. Toutefois, elles sont souvent présentées d’une manière beaucoup trop simpliste : bêta serait l’état ordinaire, alpha la relaxation, thêta l’hypnose et delta le sommeil profond.
En réalité, plusieurs rythmes coexistent. Leur présence varie selon les régions cérébrales, l’activité réalisée, l’expérience de la personne et les méthodes de mesure. Il n’existe donc pas une onde unique qui permettrait d’identifier toutes les formes de méditation, d’hypnose ou de transe.
Les neurosciences peuvent apporter un éclairage précieux. En revanche, elles ne résument pas à elles seules l’expérience vécue. Comprendre un état de conscience suppose aussi d’écouter ce que la personne perçoit : son rapport au temps, à son corps, à son identité, à l’espace et au sens de l’expérience. C’est précisément l’intérêt d’une approche qui rapproche les observations cérébrales et la phénoménologie, c’est-à-dire l’étude du vécu subjectif. Une publication scientifique présente cette approche dite neurophénoménologique.
Nous reviendrons plus précisément sur les ondes cérébrales dans un prochain article.
Explorer sans chercher à disparaître
Ce qui m’intéresse dans les états modifiés de conscience n’est pas la recherche d’un phénomène spectaculaire. Il ne s’agit pas de partir le plus loin possible, ni de réussir à « lâcher prise » au point de ne plus rien maîtriser.
Il s’agit plutôt d’observer ce qui devient accessible lorsque notre manière habituelle de porter attention se transforme.
Parfois, une autre perception d’une situation apparaît. Une sensation jusque-là discrète devient perceptible. Une image ouvre un chemin que le raisonnement seul ne trouvait pas. Une possibilité intérieure se dessine là où la pensée tournait en rond.
Néanmoins, toute expérience inhabituelle n’est pas forcément utile ou transformatrice. Sa valeur dépend aussi du cadre, de l’intention, de la qualité de l’accompagnement et de la manière dont elle peut ensuite être intégrée à la vie quotidienne.
La conscience possède de nombreuses nuances. Les explorer peut nous apprendre à reconnaître avec davantage de finesse les différentes façons dont nous sommes présents à nous-mêmes.